Про що нас запитають після смерті

Про що нас запитає Христос після смерті? Він сказав:

– Чи дав ти Мені їсти і пити?

– Чи відвідав ти Мене, коли Я хворів або був у в’язниці?

– Чи пустив ти Мене у свій дім?

Сьогодні це звучить дивно, і місія здається нездійсненною.

У нас у країні ніхто з голоду не помирає. Є люди, які харчуються погано. Їм бракує вітамінів або делікатесів, але проста і груба їжа є в усіх у достатку.

Недорогий одяг доступний у магазинах секунд-хенд або його можна отримати при багатьох храмах або місіях. З водою теж ні в кого немає проблем. Пустити в дім невідому людину сьогодні смертельно небезпечно.

Так чим же сьогодні догодити Богові, хто той мій ближній, про кого написано в Євангелії?

На це Ісус сказав: один чоловік ішов з Єрусалима до Єрихона і потрапив до рук розбійників, які зняли з нього одяг, поранили його і відійшли, залишивши його ледве живого” (Лк. 10:30)

Можливо, це жебраки наших міст? Їм можна дати мільйон і все одно це не буде рішенням їх проблем. Велика милостиня може виявитися і зовсім несумісною з життям. Жебрак, який її прийме, уп’ється чи його уб’ють. Проблеми більшості жебраків не в грошах, а в голові.

Подаючи жінкам з дітьми на руках, розумієш, що більшість грошей буде пущено на горілку чи наркотики.

До злочинного угрупування може входити прекрасна людина, яка не здогадується про наміри колег. Але її участь у банді – зло. У нас у місті часто бувають десанти таких жебраків, організованих у мобільні команди. Їх масово привозять і відвозять. Забирають з “точок” пізно ввечері і привозять туди рано вранці.

Шкода дітей, які мерзнуть на вулицях, шкода безногих “десантників”, але і шкода також тих, кому на прибутки цих “десантників” куплять дозу героїну – дозу смерті. Ці “десантники” – ангели героїнової смерті. Такі ж, як звичайні “невинні” наркокур’єри. Вони можуть бути, самі по собі, не злими людьми, але працюючи в машині смерті, вони змінюють світ до зла. Так означає, їм давати не потрібно?

Але Євангеліє палить серце словами: “Отже, кого з тих трьох вважаєш ти ближнім того, хто потрапив до рук розбійників? Він сказав: того, який змилосердився над ним. Тоді Ісус сказав йому: іди і ти роби так само” (Лк. 10:36,37).

У другому місці ми читаємо:

– Не давайте святого псам і не кидайте перлів ваших перед свиньми, щоб вони не потоптали їх ногами своїми і, обернувшись, не пороздирали й вас (Мф. 7:6).

А вона, підійшовши, вклонилася Йому і каже: Господи, допоможи мені. Він же сказав у відповідь: недобре взяти хліб у дітей і кинути псам (Мф. 15:25,26).

У голові запаморочиться.

З одного боку, є традиція давати не оглядаючись, з другого пропонується обчислювати “псів”, негідних милості. За традицією, ми повинні подати незалежно від того, хто до нас звернувся. А якщо той, хто просить оберне милостиню в зло, то це його проблеми, за які він сам відповідатиме перед Богом.

Невірна основа бачиться в цьому міркуванні: “Я не можу зрозуміти проблеми тієї людини, і я, не бажаючи звалювати на себе відповідальність за свої вчинки, перекладаю цю відповідальність на плечі того, хто вже давно жодної відповідальності нести не може, за визначенням”. Це жорстоко і в цьому присутня фальш.

Традиція – вірний маяк, але це не канон і не правило, прийняте Церквою. Церква, здебільшого, залишила справи благочестя на конкретне міркування. Господь дав голову не для шапки, а для того, щоб розум, як один з Божих талантів, приносив плід сторицею.

Розум може підказати, якщо шукати безгрішної милостині, то тремтячій від холоду людині можна замість грошей принести теплі речі чи ліки. Дитині, накачаній наркотиками, – залишити дитяче харчування. “Воїну-інтернаціоналісту” можна купити їжі. Але для цього буде недостатньо кинути гроші в шапку, посміхнутися і тут же піти. Для здійснення доброго вчинку потрібно буде розвернутися, витратити час на покупки і подумати. Зробити це набагато важче, оскільки нам усім ніколи і ми вічно кудись спізнюємося. Але це буде рішення, в якому знайдуть згоду серце і розум.

Приклади перекосів милосердя зустрічаються часто-густо. Кому не знайомі добрі і безглузді жінки, готові віддати пройдисвітам своє життя, кошти і безглузду любов, що призводить до катастрофи? Люди, в яких прекрасно працює серце і вимкнена голова, називаються божевільними. Люди, в яких прекрасно працює голова при вимкненому серці, – психічнохворі.

Мудрість полягає в поєднанні розуму і серця. Це розумне серце чи добрий розум. Злочин і безвідповідальність проти божественної природи людини – виключення однієї із складових, вкладених у нас Творцем.

Милосердя як ліки. У невмілих руках воно може принести посилення хвороби. Усім пам’ятна історія ієромонаха з Карелії, зарізаного тими, кого він прихистив з жалості. Люди, які ввійшли під його дах, позбавили його життя через півпляшки службового вина, знайденого ними у вівтарі.

Системою координат у нашому випадку має бути мудрість. Вона говорить про те, що любов у вчинках має вимірюватися благом людини. Не буде благом дати на горілку, проспонсувати героїнову мафію, випустити передчасно з в’язниці вбивцю. Пожалівши вбивцю, ми не пожаліємо його наступну безневинну жертву. Огульне і суцільне потурання проханням вади породить легалізацію гріха і збільшить міру зла.

Благо визначається задумом Божим про людину. Умова прийняття блага – вільна воля людини, бажання прийняти допомогу. В інструкціях по роботі з бродягами і бомжами чітко написано, що надавати допомогу слід людині, яка перебуває в непритомному стані чи не чинить опір цій допомозі.

Існують інструкції, написані кров’ю і сльозами тих, хто спілкується з особами, що знаходяться в ув’язненні. І добре сказано щоб: “Обернувшись, не розтерзали вас. Насправді, спочатку вони переймають на себе личину лагідності, щоб дізнатися; потім, коли дізнаються, ставши зовсім іншими, лаються, ганьблять, сміються над нами, як би над обдуреними”. З чого витікає, що безглуздого добра не може бути, у принципі.

Є ще один підводний камінь милосердя – самообман. Кинути гроші в чужу шапку – це не милосердя, а епізодична відписка в любові до нещасного. Хіба людина, яка тільки дає, не здатна на щось більше, то, можливо, і підійде і така милостиня. Милостиня у в’язниці з батарейками, конвертами, авторучками і книжками – з цього ж розряду. Видів такого сурогатного милосердя виявилося досить багато. Вони нагадують фрагмент з Євангелія, в якому згадуються люди, які сурмлять про милосердя на перехрестях доріг.

У древній Іудеї був такий звичай – збирати жебраків, сурмивши в маленьку дудочку. І це було б непогано, коли б не одне “але”. Христос, засуджуючи фарисеїв, мав на увазі те, що милостиня стала символічною. Бралася, умовно кажучи, гривня, мінялася на копійки і вручалася під спів труб.

Існує імітація милосердя у вигляді бурхливої телефонної діяльності в численних фондах, де бадьорі телефоністи придумують, як розподілити чужі гроші і не забути себе. Звіти, фотографії, круглі столи, бесіди – основна їх робота.

За милосердям далеко ходити не потрібно. Поряд з нами завжди є довгограючі проекти допомоги сусідам, знайомим і навіть… найближчим родичам. Христова нива лежить від нас на відстані витягнутої руки.

Можна відкупитися від голосу совісті непрямою допомогою, але кращий спосіб жити в згоді з совістю – участь своїми руками, своїм серцем. Можна переказати гроші по чеку, але для душі найкраще підняти того, хто має потребу, власними руками. Походи в дитячий будинок, до інвалідів, до літніх людей, до поранених солдат змінюють душу якнайглибшим чином. Християнська турбота про ближнього – це цілюща волога нашого серця. Вона, рясно зволожувана добротою, розквітає і плодоносить. Без милосердя вона сохне і кам’яніє. Християнин не може жити без неї, за визначенням.

Відсутність милосердя – серйозна вада, бо милосердя лежить в основі головної заповіді. Воно обпалює черстве серце. Жити без нього соромно. Жити з ним – здається страшно. Але без виконання першої заповіді всі інші втрачають сенс.

Є реальні братерства милосердя, де завжди не вистачає рук і грошей. На злий кінець, для тих, хто не вміє любити людей, але хоче навчитися любові, є бездомні кішки, собаки і ліси, що горять. Справжній християнин милостивий до всього живого світу.

Але для тих, хто любить людей, і хоче приносити користь, є можливість вчитися цьому. Одного дня в Італії в невеликому містечку Ріміні, я зайшов у храм. При вході лежав фотоальбом. На ньому було написано Карітас – “милосердя”. Я відкрив його і здивувався. Там були фотографії сотень людей з літніми людьми, інвалідами у візках і хворими. Трохи пізніше, зайшов в інший храм на околиці і знайшов там такий же альбомчик.

Ці слова написані не тому, що там усе добре, а тут усе погано, а тому, що хорошому звичаю треба вчитися, як ми вчилися архітектурі і музиці.

Бо якщо любов залишається віртуальною, то чого варта самовпевненість і гордість нашого показового “благочестя”?

В апостола Павла написано: “Якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любови не маю, то я – мідь, що дзвенить, або кімвал, що бриньчить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, так що й гори можу переставляти, а любови не маю, – то я ніщо” (1Кор. 13:1,2).

Якщо хтось гадає, що він вірний хранитель Церковного вчення, то він має пам’ятати, що передусім слід любити Христа і Його заповідь: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твоєю. Це є перша і найбільша заповідь. Друга ж подібна до неї: люби ближнього твого, як самого себе” (Мф. 22:37-39).

Ця заповідь має бути випробуванням на вірність.

Милосердя – це непереборний бар’єр для багатьох з нас. Це те, що більшість не вміє робити. Зрозуміло, що історично наша Церква була в юридичному гетто. Їй не дозволялося втручатися в соціальне життя Імперії, і відводилася роль споглядача небесних таємниць. Але чому сьогодні найпопулярніші книги – це книги про чудеса і записки самотніх мандрівників, які тікають зі світу, і про все те, що не має відношення до реального життя і справ?

Реальні святі усвідомлювали свою історичну роль перед Богом і людьми. Вони знали першу заповідь і тому служили Богу і людям одночасно, кожен своїми дарами. Форми служіння можуть бути різними.

У нас спільна колективна історична травма співчуття. Ця травма лікується благодаттю. Благодать береться із спілкування з Богом і добрих справ. Добрих справ невимовна кількість. Тому єдиного рецепту милосердя немає. Рецепти народжуються в тій мірі, в якій людина набирається мудрості. Милосердя, як і любов – мистецтво, якому треба вчитися все життя. Зрозуміло, на стадії учнівства можлива перевага традиції, що виключає міркування. Але прямолінійна традиція не завжди і скрізь застосовна. Шаблон не може бути мистецтвом.

Ми, як і євангельський законник, намагаємося знайти відповідь на те, хто гідний нашої милості. Христос, по суті справи, не відповів на питання про те, хто його ближній, а визначив поняття “ближнього” глобально. Ближній і ближні – це ті, кому потрібна любов Небесного Отця, ті, хто може дати і прийняти цю любов.

У системі координат мудрості легко і просто вирішувати всі завдання, що зустрічаються. Якщо людина не вміє любити, то для неї спасіння традиція. Але якщо вона досконала, то нею керує мудрість. Як сказав античний філософ: “З мудрості витікають наступні три особливості: Виносити прекрасні рішення, безпомилково говорити і робити те, що слід”.

Ісус син Сираховий, у своїй Книзі Премудрості, написав про те, як вона отримується:

Якщо бажаєш премудрости, дотримуйся заповіді, і Господь подасть її тобі, бо премудрість і знання є страх перед Господом, і благоугодження Йому – віра і лагідність. Не будь недовірливим до страху перед Господом і не приступай до Нього з роздвоєним серцем.

Не утримуй слова, коли воно може допомогти: бо у слові пізнається мудрість, і у мові язика – знання. Не супереч істині й соромся твого неуцтва. Не соромся сповідувати гріхи твої і не стримуй плину ріки. Не підкоряйся людині нерозумній, і не дивися на сильного. Подвизайся за істину до смерти, і Господь Бог поборе за тебе. Не будь швидким на язик твій, і лінивим та недбалим у ділах твоїх. Не будь, як лев, у домі твоєму і підозрілим до домашніх твоїх. Нехай не буде рука твоя розпростертою до прийняття і стисненою при віддачі” (Сир. 1:26-28; 4:27-35).

Усе створив Господь, і благочестивим дарував мудрість – плід діяльної любові.

Автор: священик Костянтин Камишанов