Починається Нагорна проповідь дев’ятьма заповідями блаженства. Ці заповіді доповнюють старозавітні Десять заповідей, що були дані Мойсеєві на горі Синай. Старозавітні заповіді говорять про те, чого не можна робити, у них дихає дух суворості. Новозавітні, навпаки, говорять про те, що потрібно робити і в них дихає любов. Старі десять заповідей були написані на кам’яних плитах (скрижалях) і засвоювалися зовнішнім вивченням.

Новозавітні ж пишуться Духом Святим на самих скрижалях сердець віруючих. Ось текст цих безсмертних заповідей.

1. Блаженні убогі духом, бо їхнє є Царство Небесне.
2. Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться.
3. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю.
4. Блаженні голодні і спраглі правди, бо вони наситяться.
5. Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать.
7. Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться.
8. Блаженні гнані за правду, бо їхнє є Царство Небесне.
9. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи – Мене ради. Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах (Мф. 5:3-12).

Важливе в цих новозавітних заповідях те, що кожна з них починається словом “блаженні”. У той час, як старозавітні заповіді діють шляхом заборони і загрозою покарання, новозавітні заохочують до добра, спрямовують до нескінченної радості в Богу.

З часу гріхопадіння наших прабатьків люди втратили справжнє щастя і навіть правильне про нього уявлення. Саме слово “щастя” стало звучати, як нездійсненна мрія, недосяжний ідеал. Але Господь Ісус Христос пропонує людям щастя, як конкретну, досяжну реальність. І тут обіцянка відноситься не лише до майбутнього райського життя, але вона починає здійснюватися вже зараз, за мірою того, як людина звільняється від панування гріха, набуває миру в душі та удостоюється благодаті Духа Святого. Саме Дух Святий дає людині таку невимовну радість, що з нею не можуть порівнятися ніякі тілесні насолоди. Досліджуючи приклади життя біблійних праведників, ми бачимо, що вони, заради збереження і посилення в собі благодаті Божої, готові були йти на будь-які жертви.

Поглиблюючись у сенс заповідей блаженства, стає очевидним, що вони викладені в певній послідовності. Вони показують людині шлях до справжнього щастя і пояснюють, як цим шляхом йти. Їх можна уподібнити небесним сходам або плану стрункого будинку благочестя.

Початковим пунктом для Заповідей Блаженства служить той факт, що кожна людина, без виключення, пошкоджена гріхом і тому вбога і жалюгідна. Трагедія гріхопадіння Адама і Єви є трагедія всього людства. Гріх затьмарює розум, послабляє і полонить волю, здавлює серце людини печаллю і смутком. Тому кожен грішник почуває себе нещасним, і, у той же час, не розуміє, у чому полягає причина його нещастя. У своїх стражданнях він готовий винити всіх людей і життєві обставини. Перша заповідь блаженства ставить правильний діагноз: причина почуття незадоволення людини полягає в її власній духовній хворобі.

Господь Ісус Христос прийшов у світ, щоб зцілити людину. Він кличе всіх звернутися до Бога, увійти до Його Царства вічної радості. Для людини заклик Христовий звучить як голос люблячого Батька, Який кличе Свого загубленого сина повернутися до рідного дому. І коли людина повертається до Бога, вона не йде з багажем чеснот або з багатством придбаних талантів, але йде як убогий блудний син, що розточив батьківське майно.

Перша заповідь блаженства закликає людину зрозуміти свою духовну хворобу і звернутися за допомогою до Бога. Цей перший крок надзвичайно важкий! Нелегко “блудному синові” зрозуміти себе, визнати свою провину і неспроможність, почати зворотний шлях. Тому за одне вольове зусилля, за один перший крок людині вже обіцяється велика нагорода: “Блаженні убогі духом, бо їхнє є Царство Небесне“. Важливо, що як падіння людини почалося гордовитим бажанням порівнятися з Богом (“Будете, як боги” – обіцяв спокусник нашим прабатькам, Бут. 3:5), так і відновлення людини починається упокореним визнанням своєї безпорадності.

Убогість духовна – це не матеріальна бідність або душевна бездарність. Навпаки, “убогий духом” може бути при цьому дуже багатою чи дуже обдарованою людиною. Убогість духовна – це упокорений образ думок, який витікає з чесного визнання своєї недосконалості. При цьому, християнське упокорювання не є відчаєм або песимізмом. Навпаки, воно повне сподівання на Боже милосердя, на реальну можливість стати краще. Воно пройняте радісною надією на те, що з Його допомогою ми станемо благочестивими і вірними дітьми Божими, які до вподоби Йому.

У віруючої людини свідомість свого убозтва і гріховності неодмінно виражається в покаянному настрої – у засудженні свого минулого і в намірі виправитися. Щире покаяння, яке нерідко супроводжується сльозами, має велику благодатну силу. Після нього відчувається така легкість, ніби гора спала з плечей. До такого сердечного покаяння закликає друга заповідь, кажучи: “Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаться“.

Коли совість очищена від гріхів, тоді в людині починає панувати внутрішня гармонія – повний порядок в її думках, почуттях і бажаннях. Колишня роздратованість і озлобленість замінюється почуттям умиротворення і тихої радості. Людині з таким настроєм вже не хочеться ні з ким сваритися. Вона навіть вважає за краще поступитися в певній життєвій справі, чим втратити свій душевний мир. Так, покаяння зводить християнина на третю сходинку чеснот – лагідність: “Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю“.

Звичайно, іноді зловмисні люди зловживають лагідністю християнина. Вони користуються випадком, щоб його обдурити, відняти щось або принизити. Бог утішає християнина надією на те, що в майбутньому житті він отримає значно більше того, що він може втратити в цьому житті через підступи зухвалих людей. Якщо не завжди в цьому житті, то в майбутньому, поза сумнівом, справедливість восторжествує, і лагідні, як обіцяно, успадкують “землю” – тобто всі блага оновленого світу, в якому пануватиме праведність.

Таким чином, перші три заповіді блаженства, що закликають людину до упокореного звернення до Бога, покаяння і лагідності, закладають фундамент, на якому споруджуватиметься будівля християнського благочестя.

Як поява апетиту у хворого служить першою ознакою того, що він починає видужувати, так і бажання праведності є першою ознакою, що грішник починає видужувати.

Перебуваючи в гріху, людина жадає багатства, грошей, почестей і тілесних задоволень. Про духовне багатство вона і не думає чи навіть зневажає ним. Але коли її душа звільняється від гріховної прокази, тоді людина починає сумувати за духовною досконалістю. Про це прагнення до праведності говорить четверта заповідь: “Блаженні голодні і спраглі правди (праведності), бо вони наситяться“.

Прагнення до праведності можна уподібнити наступній фазі в будівництві храму благочестя – спорудженню стін. Використавши тут слова “голодні і спраглі“, Господь нам дає зрозуміти, що наше прагнення до праведності не має бути пасивним, а, навпаки, має бути енергійним, діяльним. Адже голодна людина не лише думає про їжу, але і всі свої зусилля докладає для того, щоб вгамувати свій голод. Тільки при активному прагненні до чеснот можна їх придбати, або, за заповіддю, “насититися”.

Вступаючи на четверту сходинку чеснот, людина вже має певний духовний досвід. Отримавши від Бога прощення гріхів, мир і радість усиновлення, християнин тепер особисто відчув Його велику любов. Ця любов зігріває його серце відповідною любов’ю до Бога і співчуттям до людей. Іншими словами, він стає добрим, милостивим і цим сходить на п’яту сходинку чеснот – милосердя: “Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть“.

Заповідь про милосердя дуже велика! Милосердя повинне виражатися не лише в матеріальній допомозі, але і в прощенні образ, у відвідуванні хворих, у втісі скорботних, у добрій пораді, у ласкавому слові, у молитві за ближнього і багато в чому іншому. Буквально кожен день надає нам багато можливостей допомогти ближнім. Переважно це низка малопомітних і “нікчемних” інцидентів. Але істинна духовна мудрість полягає у вмінні не зневажати “малими” добрими справами заради здійснення в майбутньому “великих,” як нам здається, справ. Великі плани залишаються зазвичай не здійсненими, “малі” ж добрі справи своєю кількістю до кінця життя збираються в значний духовний капітал.

Діяльна любов настільки очищає глибини людського серця від самолюбності і наближає людину до Бога, що вся її душа преображається від духовного світла. Людина починає відчувати віяння благодаті, вже в цьому житті починає як би бачити Бога своїми духовними очима. У цьому випадку душа християнина уподібнюється озерцю, яке протягом багатьох років зневаги заросло травами, наповнилося тванню і помутніло, а потім, будучи очищене, зовсім преобразилося, так що в його кристально-прозорі води стали глибоко проникати промені світла. Про людей, які досягають такого стану духовної чистоти, говорить шоста заповідь блаженства: “Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать“. Прикладом такого стану духовної чистоти можуть слугувати біблійні праведники.

Таких праведників Бог робить знаряддями Свого промислу для спасіння інших людей, і для цієї мети наділяє їх мудрістю і особливою духовною чуйністю. У своїй місії навернення людей на шлях спасіння ці праведники починають уподібнюватися Синові Божому, Який прийшов у світ для того, щоб примирити грішних людей з Богом. Про таку духовну миротворчість і говорить сьома заповідь: “Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться“. Звичайно, всі люди повинні прагнути бути миротворцями в колі своєї родини і знайомих, але вища форма цієї чесноти потребує особливого дару зверху, який дається людям з чистим серцем.

Уподібнюючись добрими справами Синові Божому, християнин має бути готовим наслідувати Його і в терпінні. Останні дві заповіді блаженства говорять про той сумний факт, що “весь світ лежить у злі” (1Ін. 5:19), не може терпіти справжньої праведності і повстає на її носіїв: “Блаженні гнані за правду, бо їхнє є Царство Небесне. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнатимуть, і зводитимуть на вас усяке лихослів’я та наклепи – Мене ради“. Як світло, розганяючи пітьму, показує речі в їх справжньому вигляді, так і доброчесне життя справжніх християн виявляє всю моральну зіпсутість нечестивих. Через це в грішників народжується ненависть до праведників і бажання помститися їм за свої докори сумління. Ця ненависть до праведників проходить через усю світову історію, починаючи з оповідання про Каїна та Авеля, і досягаючи сучасних гонінь на християн у всьому світі.

Люди із слабкою вірою соромляться показати себе віруючими, бояться піддатися гонінням за свої релігійні переконання. Але істинні праведники і мученики з радістю приймали страждання за Христа, бо їх серце палало любов’ю до Господа. Вони навіть вважали себе щасливими, що удостоїлися постраждати за віру. У дні випробувань саме з них християнинові слід брати приклад і утішати себе словами Христа, Який обіцяв: “Радуйтесь і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах!” Адже чим сильніше любов, тим більше і нагорода.

Підводячи підсумок останнім п’яти заповідям блаженства, ми бачимо, що вони закликають до любові. Милосердя до людей є її початковою формою. Духовна миротворчість є більш піднесена форма любові, для успіху якої потрібні чистота серця і просвіщення від Бога. Збереження вірності Богові при кепкуваннях і переслідуваннях, а також готовність віддати своє життя заради імені Христового є вищим проявом любові до Бога. Таким чином, останні п’ять заповідей блаженства, показуючи християнинові все більш досконалі форми любові, креслять перед ним план верхівки храму благочестя.

На закінчення слід сказати, що християнинові, який прагне до любові, не слід при цьому забувати і нехтувати фундаментом, на якому стоїть його будівля благочестя, – упокорюванням, очищенням совісті і лагідністю, бо якщо духовний фундамент почне слабнути і давати тріщини, то і вся будівля може рухнути. Про цю небезпеку Господь говоритиме в останній частині Своєї проповіді. Наступні частини Нагорної проповіді, які ми наведемо далі, можна розглядати як розвиток духовних принципів, даних у Заповідях Блаженства.

Зміст