Успенський піст: Про школу упокорення і про те, чому пости тривають третину року

Чому в нас постів чотири, а не два чи дванадцять? Чому пости в нас тривають майже третину року?

Усе дуже просто. Два пости – Великий і Різдвяний – віднесені до області духу. В їх час очікується особлива спрямованість душі вгору, до Бога. У Різдвяний піст їй пропонується вслід за Христом вийти у світ, як би народитися в дусі і піти до Хреста. Великим постом – подумати про хресний фінал свого життя з Христом, со-розп’ятті і со-воскресінні.

Про цю синхронність життя людської душі нам було сказано при нашому хрещенні. Там були слова з Апостола, що ми зобов’язалися жити з Христом, померти з Ним і разом з Ним воскреснути. Спогаду цих обітниць і присвячене передпасхальне говіння.

Два інші пости відносяться до області земних трудів і праведності. Петрів піст – про початок християнського життя. Він подібний до першої проповіді апостолів, нещодавно осяяних Святим Духом. У ньому заклик вийти на проповідь і служіння людям заради Христа. А Успенський піст – про другу половину земного шляху християнина. Протягом цього посту ми порівнюємо своє життя з життям і Успінням Божої Матері.

Два пости. Два пости початку і два пости фіналу.

Успенський піст “молодий”. Спочатку був один Великий піст. Більше того, святі отці ще в четвертому столітті вважали, що в році достатньо лише одного багатоденного посту. Проте практика Церкви зажадала додаткового говіння. Частково це пов’язано з тим, що людині потрібна зрозуміліша форма духовних вправ. Йдеться не про постову гастрономію, а про ідею посту.

У перші віки християнства на Русі головними храмами столиць удільних князівств були Софійські собори. У найменуванні цих кафедр на честь Премудрості Божої була претензія як на спадкоємство слави ромеїв і грецької церкви, так і на певне входження засновників у високі задуми і таємниці Божі.

Але так вийшло, що в Древній Русі богослов’я не прижилося і не могло прижитися. Це в Греції з її високою культурою античності і безперервною віковою школою філософії завжди знаходилися світлі голови, які могли не лише увійти в таємниці світу, але і транслювати їх простому народу. Результатом стала дуже висока культура іконопису, храмового будівництва, книжкового богослов’я і чернечої практики.

Юному руському народу ближчим виявилося богослов’я життя. Тобто уподібнення Христу не за допомогою тайно-видіння, вчення або чернечих практик, а пошук Христа в буденному житті серцем і вчинками. У цьому плані ідеалом стало життя Божої Матері. Тому головними храмами всіх більш-менш значущих руських міст стали Успенські собори.

Успенський собор Києво-Печерської лаври

Образ Божої Матері виявився ближчим для сприйняття і наслідування. Тим більше, як виявилося, він веде до приватного вознесіння і позбавляє від могили. Крім того, її (Богородиці) досвід приватного воскресіння хоч і пов’язаний з подвигом, але лежав не через особисте розп’яття. Якщо життя Христа характеризується проповіддю і розп’яттям, то життя Божої Матері – служінням і упокорюванням. Цій формі спасіння і присвячений піст.

У нашому духовному житті немає більш знівеченого і травмованого поняття, ніж “упокорення”. Останнім часом воно прижилося у формі казармової покори начальству в дусі солдата Швейка – робити будь-яку примху духовного фельдфебеля з вимкненою головою. Змусять надіти на голову мішок – надягне. Змусять одружуватися – одружується. Змусять піти в ченці – піде. Змусять терпіти алкоголіка в сім’ї – терпітиме. Змусять намазати на хліб і з’їсти самодурство і кріпацтво начальника – намаже і з’їсть.

Місце упокорення намагається зайняти безсловесна рабська покірність перед самодурством, неуцтвом, злістю, владністю, сріблолюбством і обставинами. Таке упокорення культивує не християнське братерство, а зручне рабство і допустиме насильство. Можна припустити, що такі стосунки можуть бути комусь вигідні і зручні, але в Церкві вони недопустимі і смертельні для неї, бо вбивають любов – основу Церкви.

Христос сказав: “З того знатимуть усі, що ви Мої ученики, якщо будете мати любов між собою” (Ін. 13:35).

Він не сказав, що по тому, як ви підкоряєтесь начальству, дізнаються, що ви Мої учні. Його учні не можуть бути рабами один одного. І ще було сказано, що той, хто хоче бути першим, має бути слугою других. Як Христос служить нам, так і ми повинні служити один одному. Де ми таке бачили? Частина причин спотворення понять любові та упокорення пов’язана з психологічними відхиленнями.

У психології є пари залежних і хворих людей. Ціла наука – віктимологія – присвячена вивченню насильства і парадоксального союзу жертви і насильника. Виявляється, вони потрібні один одному. Психологами була відкрита закономірність зв’язку чоловіка-пияка і терплячої дружини як пари, що доповнює один одного.

Вражає, що часто жінка, залишивши одного чоловіка-пияка, знаходить такого самого другого. У духовному житті продукуються подібні зв’язки в потворному явленні младостарчества, де старець або стариця є сурогатним колективним головою сім’ї: чоловіком, матір’ю, дідом або бабкою і оракулом у поєднанні.

Влада младостарця тримається не на сімейній любові чи парафіяльному братерстві, а на пророцтвах долі і страху. Замість апостольської любові культивується сурогатний загальний вигаданий послух щоденного раболіпного безглуздя. Чим більшим безглуздям і рішучістю пов’язані члени секти, тим вона міцніша, впливовіша і солідніша. Рвуть паспорти, ведуть придуману боротьбу, не ходять до лікарів і розвалюються на очах, гноблять дітей і закопуються в землю. Ці дурні зв’язки називають упокоренням і послухом.

Іоанн Золотоустий (347-407 рр)

Таке упокорення можна визначити так: “Упокорення – це коли хорошій людині погано, а вона терпить”. Такий різновид сектантського мазохізму обріс культурною формою у вигляді особливих ікон, особливих молитов, жалісного сирітського фольклору і тужливих пісень численних співаючих жіночок, в яких що ні пісня, то не слава Богу. Відома фраза великого Іоанна Золотоустого, який пройшов гоніння і переніс великі страждання, стала мантрою вгодованих і благополучних учасників цих груп: “Слава Богу за все”.

Можна подумати, вони прийняли вселенське горе і можуть до хвали Господа додати їдке “за все”. От, Ти мені зробив погане, а я Тобі прощаю. Усе це віддає фальшю і претензією до Бога.

Можливо, такі парафіяни зручні в управлінні. Можливо, таким парафіянам простіше живеться. Але Господь дав владу духівникам Божу, а не особисту. І Він запитає за духовні експерименти над парафіянами і за застосування своєї особистої влади. Запитає за те, що керували не владою слухняного і упокоренного Христа, а своєю неприборкною волею. Він запитає строго, як із злодія і вбивці, який перелазить огорожу, а не входить Христовими дверима, і розкрадає овець Господніх, шукаючи користі чи збоченого задоволення владолюбства.

Яскравий приклад такого спотворення, доведеного до абсурду, ми бачимо в діалозі митрополита Антонія Сурожського з пацифістом:

Мені згадується, як несамовито на мене одного дня напав молодий чоловік, який був пацифістом, за те, що я таким не є. Він розірвав би мене, він убив би мене: як я смію!

От як це було: я проводив бесіди для оксфордських студентів десь за містом. Після першої бесіди до мене підійшов молодий чоловік і сказав: “Я покидаю ваше зібрання, бо ви – не християнин”.

Я сказав: “Будь ласка, піти – ваше право, але у вас є переді мною зобов’язання. Якщо я не християнин, ви повинні мене наставити на шлях істинний”. Він каже: “Добре. Ви – не пацифіст і тому не християнин”. – “А ви – пацифіст?” – “Так” – “І не вдастеся до жодної форми насильства, ніколи, у жодній ситуації?” – “Ні”. Я сказав: “Уявіть, що ви входите в цю кімнату і бачите, як хуліган збирається зґвалтувати вашу наречену. Як ви поступите?” – “Я до нього звернуся і постараюся переконати цього не робити”. – “Припустимо, він не стане слухати; що ви зробите?” – “Я опущуся на коліна і благатиму Бога заступитися”, – він не уточнив, яким чином: чи пошле Бог ангелів або когось ще, хто не пацифіст.

Тоді я кажу: “Припустимо, поки ви молитеся, він насилує вашу наречену, встає і задоволений йде. Які ваші дії?” – “Я попрошу Бога, Який з пітьми створив світло, обернути зло на добро”. На жаль, моя відповідь була (і вам вже відомо, що я поганий християнин чи зовсім не християнин) така: “У такому разі, якби я був вашою нареченою, я пошукав би собі іншого жениха”.

У цьому діагнозі ми бачимо дві симптоматичні речі, властиві “лжеупокоренню”, – виключеність розуму і надання пасивності чи ненасильству містичної священної форми. У цьому вчинку священний не Христос, а форма.

Сенс упокорення – у мирному стані душі. У цій ситуації зі студентом мир стає ближчим не тоді, коли студент байдуже терпить зло. Мир став би ближчим тоді, коли він спробував би зупинити це насильство. Зв’язати бажання злочинця – менше зло, ніж насильство над невинною людиною.

Для ухвалення подібних рішень мало виучки мантр і заучування поведінкових шаблонів. Для хорошого вирішення подібних колізій вимагається задіювати все наявні сили душі і дари, дані нам Богом. Для цього душа повинна прокинутися і згадати про те, що вона подібна до Бога по розуму, по любові і по мудрості. Мудрість у даному випадку – це союз розуму і любові в Богу. А все це вимагає напруги і внутрішньої роботи.

Так от Успенський піст, що робиться на честь Божої Матері, і служить такою вправою в премудрості і упокорюванні, як у пошуку миру.

Усі ми маємо якісь життєві проблеми. У всіх нас є супротивники, які докучають нам. Деякі християни, особливо відчайдушні і марнотратні, мають навіть ворогів. І всі ми майже щохвилини знаходимося в боротьбі зі своїми коханими і ближніми. Як звір у дикій природі, людина бореться за домінування в домашній зграї. Бореться з батьками за якусь безглузду першість у думці. Бореться на смерть на роботі через “кісточку”. Борються в сім’ї і в монастирях. Борються в армії і на парафіях. Людина навіть бореться з Богом, з’ясовуючи, хто кому має служити і бути посильним. Бореться з Богом за те, щоб самому бути центром Всесвіту.

Немирний стан став нашою нормою. Ми часто навіть Христа проповідуємо нестримно і несамовито. Начебто правильні слова, але вимовляються з такою агресією і глухою гордовитістю, що від нашої проповіді тікають як від пожежі.

Цей піст присвячений одній із заповідей Нагорної проповіді, що лежить в основі головної властивості Божої Матері, – упокорення: “Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться“.

Відмітимо важливу деталь – наречення “синами” полягає в тому, що ми повинні усвідомити своє синівство від Бога. Тобто царство визначається не лише наявністю царя, але і наявністю підданих. Так і тут. Ми повинні хотіти стати синами Божими. Ми повинні спробувати усвідомити, що це таке, і реалізувати цю причетність своїм життям.

Фінал нашого життя залежатиме від того, чи повернули ми членство в небесній сім’ї. Невипадкове перше диво Христове, здійснене Їм на прохання Матері, сталося на сімейному святі – на весіллі.

Ми пам’ятаємо притчу про блудного сина. У ній особливо вражаючі слова про те, що батько не вийшов, а вибіг назустріч блудному синові. Окрім нас у цей піст і Сам Бог робитиме посилену участь, якщо тільки ми захочемо звернутися до Нього.

Нас, як і блудного сина, теж чекає перстень на палець. Цей перстень – також символ входження в сім’ю Божу, символ батьківської влади. Чи готові ми протягнути свою руку Богу? І чи готова ця рука? Чи тягнула вона весь час до себе чи вона була заміною руки Божої серед моїх ближніх? Приймала лихву чи очищалася подаянням?

– Надбай мир навколо себе, і тисячі спасуться навколо тебе.

Це сказав преподобний Серафим Саровський. Сенс цього посту в наслідуванні головної чесноти Божої Матері – у надбанні миру. Помирися з усіма. Роздай борги і дай у борг. Усім усе прости. Батьків заспокой послухом. Дітей не згинай за своєю волею. На роботі відхилися від зла та інтриг. І головне – примирися з Богом. Прибери все, що стоїть між тобою і Богом. Пошукай Його. Порадуй Його своїм синівським лепетом молитви і ніжністю милуючого серця.

Мирний стан душі ми повинні засвоїти як основу спасіння і знищення смерті.

Смерть не за горами. Але смерть є обман. Потворна труна, чорні пов’язки, землисті заплакані обличчя рідні – не фінал нашого життя. Якщо подивитися на ікону Успіння, то ми побачимо, що Божа Мати сидить на руках як сповите немовля. Колись вона тримала Бога на руках, а от тепер Він її узяв на руки.

Виявляється, помираючи на землі, ми на тому світі тільки народжуємося як немовлята. І неспроста Бог так суворо і ревно береже таємницю загробного світу, щоб ми принесли на суд не знання про світ або хитрість, або розрахунок на влаштування на новому місці, а одну чисту і безкорисливу любов з причини повного невідання про оплату наших трудів. Адже справжня любов абсолютно безкорислива.

Любов до Бога і людей, якої ми вчимося постами майже третину року, – є тренування в мирі і любові. Третину часу, як визначила Церква, ми повинні присвячувати Богу. Третина року, третина кожного дня, третина думок і третина почуттів мають бути про любов і мир. Чи багато це чи мало – бути на третину закоханим у людей і Бога? Очевидно, що це мінімальна профілактична доза, що виліковує первородний гріх.

Роздуми про наше майбутнє дитинство на руках Христових на початку майбутнього віку і роздуми про те, що ця спорідненість і синівство береться нашою миролюбністю серед людей – є суттю цього посту. Приклад застосування його на практиці – життя Божої Матері. Постом Бог хоче бачити те, як ми прагнемо набути особистої святості і блаженства, і допомагає нам щосили. Наше завдання – не відштовхнути Його руку і не наламати дров.

Автор: священик Костянтин Камишанов