Пастка для Спасителя (Мк. 12:13-17)
Роздратовані притчею Спасителя про виноградник і прекрасно розуміючи важкий докір, кинутий в образах притчі, первосвященики, книжники і старійшини «шукали нагоди схопити Його, але побоялися народу» (Мк. 12:12) і не зважилися на відкрите насильство, але удалися до нових хитрощів, щоб вбити ненависного Викривача. Був прийнятий дуже небезпечний і обдуманий план, щоб Господь потрапив у хитро розставлені мережі і викликати з Його боку необережну відповідь, якою можна було б скористатися, щоб віддати Його до рук цивільної влади. Небезпека змови полягала в тому, що для її виконання фарисеї вступили в угоду з іродіанами. Таким чином, дві партії, що ставилися одна до другої з непримиренною ворожнечею, тепер примирилися в змові, щоб знищити спільного ворога. Ханжі і підлесники, дріб’язкові ієрархи і байдужі до релігії люди, ревні прибічники теократії і безсоромні кар’єристи з’єдналися, щоб поставити Ісуса Христа в складне становище.
Іродіани рідко зустрічаються в євангельській розповіді. Це була політична партія прибічників Ірода, ідумейського князя, який внаслідок римського втручання став царем юдейським. До релігійного життя юдейського народу вони не мали майже жодного стосунку, якщо не зважати на їх пихате презирство до закону Мойсеєвого. Насправді вони не були ніскільки не кращі за провінційних придворних; це взагалі були люди, які наживалися біля тиранів, яких намагалися підтримувати заради власних вигод. Посилити прізвище Ірода дружбою з римлянами, досягти цієї доброї угоди пригніченням всяких національних єврейських прагнень – було головним їх завданням. Щоб досягти цього, вони змінили свої імена на грецькі, засвоїли язичницькі звичаї, відвідували амфітеатри, прийняли символи язичницького панування. Якщо фарисеї могли навіть на найкоротший час зближуватися з такими людьми, одне існування яких було жорстокою образою їх найдорожчих забобонів, то це дає нам можливість зрозуміти, наскільки сильною була фарисейська ненависть до Спасителя.
Іродіани могли підійти до Спасителя, не збуджуючи підозр у своїх злих задумах. Але фарисеї, які неодмінно бажали підловити Його, не явилися до Нього особисто. Вони послали деяких зі своїх молодших учнів (Мф. 22:16), таких же майстрів лицемірства, які мали наблизитися до Нього з видом безневинної простоти людей, що бажали навчитися. Вони, вочевидь, мали намір ввести Ісуса Христа в оману, неначе між ними і іродіанами виникла суперечка і ніби вони бажали б вирішити її, а тому і представляють предмет суперечки на остаточний і високий суд великого Пророка. Вони підійшли до нього обережно, шанобливо, ввічливо. «Учителю, – сказали вони з улесливою серйозністю, – ми знаємо, що Ти справедливий і не прагнеш будь-кому догодити, бо не зважаєш на особу, а воістину навчаєш путі Божої» (Мк. 12:14).
Вони неначе хотіли спитати Його без страху і безпристрасно, конфіденційно висловити перед ними Свою думку як приватна особа; неначе вони і справді бажали дізнатися, яку Він має думку з цього приводу, щоб керуватися цією думкою в моральному питанні практичної важливості; і неначе були упевнені в повній мірі, що Він один може вирішити сумніви, що хвилювали їх. Але за цими зміїними лестощами зараз же з’явилися отруйні зуби. Отже, скажи нам, якщо Ти такий мудрий, такий правдивий, так мужній, скажи нам: «Чи дозволено платити податок кесареві, чи ні? Давати нам чи не давати?» Подушний податок, так усім нам ненависний, але законність якого підтримують іродіани, – повинні ми платити його чи ні? Хто з нас правий? Чи ті, які обтяжуються податком і відмовляються платити, або іродіани, що визнають його?
Спаситель мав, на думку фарисеїв, відповісти щось одне: або «так», або «ні». Не було, мабуть, можливості відхилитися від відповіді на таке чітке питання, запропоноване так обережно, щиро і шанобливо. І проте будь-яка відповідь могла спричинити серйозну небезпеку. Якщо б Господь сказав, що податок законний і що платити його необхідно, то, звичайно, з боку іродіан Він не зустрів би жодних заперечень, оскільки вони трималися тієї ж думки. Але така відповідь викликала б, поза сумнівом, нарікання і хвилювання серед іншої маси Його юдейських слухачів. Римлян ненавиділи, їх пануванням обтяжувалися, сплата данини неприємно нагадувала про це ганебне ярмо, і якщо важка необхідність примушувала, проте, це робити, то все ж народ корився цьому з прихованою злістю.
Визнати римський податок законним, сказати, що платити його треба, означало йти врозріз із загальним настроєм усього народу, що вороже ставився до чужоземного володарювання, означало образити його національну самолюбність і стати на бік політичних ворогів. На це не зважився б жоден із сучасних Спасителю вождів єврейського народу, які би хоч скількись дорожили своїм впливом, бо подібна відповідь поховала б раз і назавжди увесь його авторитет в очах юдейського населення. Тільки ті учителі і керівники могли розраховувати на популярність, які розділяли це загальнонародне вороже почуття стосовно римлян.
На це, поза сумнівом, і розраховували фарисеї, пропонуючи своє підступне питання. Вони могли бути поза сумнівом упевнені, що якщо Той, Кого вважали Месією, явно стане на захист язичницької тиранії і освятить Своїм визнанням її найобразливіший тягар, то таке рішення відразу ж знищить або, принаймні, зменшить ту повагу, яку народ відчував до Нього, а в той же час і вплив Його вчення.
З іншого боку, якби Господь дав відповідь негативну, тобто визнав би податок незаконним і відмову від сплати його справою справедливою, тоді виникала інша небезпека – небезпека з боку іродіан. У цьому випадку Його звинуватили б як народного підбурювача проти влади, що забороняє виконувати обов’язкові державні повинності. Якщо пізніше абсолютно без жодної основи це звинувачення було висунене проти Ісуса Христа на суді в Пилата, то в цьому випадку, маючи під собою твердий фактичний ґрунт і спираючись на свідчення численних свідків, вороги Спасителя, без жодного сумніву, тут же схопили б Його і, видавши римському прокураторові як небезпечного політичного революціонера, постаралися б довести справу до негайної кривавої розв’язки. Знаючи характер Пилата і суворе ставлення римської влади до бунтівників всякого роду, в успіху можна було не сумніватися.
Такою була пастка, в яку фарисеї сподівалися заманити Спасителя, пропонуючи Йому підступне і небезпечне питання.
Якщо учні Господні зрозуміли усю небезпеку питання, то, поза сумнівом, із завмиранням серця чекали вони відповіді Свого Учителя. Що скаже Він? Як вийде із скрутного становища? У напруженій тиші, що настала, усі погляди були спрямовані на Нього.
«Але Він, знаючи їхнє лицемірство, сказав їм: чого спокушаєте Мене? Принесіть Мені динарій, щоб Я побачив його».
Фарисеї навряд чи носили із собою ненависну римську монету з її язичницькими символами. Але недалеко було сходити у двір язичників, що примикав до зовнішньої стіни храму, і узяти там від міняйл цю поширену римську монету. Поки народ стояв навкруги в подиві і очікуванні, вони принесли і подали Йому динарій. На одному боці монети були викарбувані риси імператора Тиверія із злісним презирством на вустах; на зворотному боці виднівся напис: Pontіfex maxіmus.
«Чиє це зображення і напис? Вони ж сказали: кесаря. Ісус сказав їм у відповідь: віддайте кесареве кесарю, а Боже Богові».