Намагання світської влади підпорядкувати Церкву
Це вільне життя духовенства неминуче негативно впливало на церковний авторитет, а жорстока церковна політика стосовно мирян природно викликала більш менш сильні почуття неприхильності, а то і відкритої ворожнечі до усього церковного вже через той психологічний закон, що насильство завжди створює відразу до думок, що нав’язуються. У результаті виник розумовий рух, так званий гуманізм, що різко негативно, майже вороже ставився до церкви і переріс згодом у реформацію, коли значні маси суспільства абсолютно відпали від католицької церкви. Такий був загальний підсумок неправильного прагнення церкви втрутитися в цивільні справи і присвоїти собі світську владу.
Реформація під керівництвом свого ініціатора Лютера пішла в абсолютно зворотному напрямі і вдалася до протилежної крайності: вона передала церковну владу до рук світських монархів і підпорядкувала церковні справи державі. Володарю країни було надане право визначати релігію своїх підданих, право реформувати її і встановлювати, яке віросповідання має існувати в межах цієї території. Вже заздалегідь можна було передбачати, до чого призведе подібна система.
«Я добре бачу, – писав один з перших вождів реформації, – що трапиться в нас з церквою після руйнування існуючого церковного ладу. Я бачу настання набагато нестерпнішої тиранії, ніж будь-коли раніше». Дійсність виправдала це пророцтво. Якщо папи розглядали свою владу в справах світських як встановлення божественне, то протестантські князі засновували тепер на слові Божому свою владу в справах духовних.
Влада ця виявилася дуже широкою. Вона простягалася на вчення, богослужіння, церковне законодавство, дисципліну, постачання і позбавлення влади духовних осіб і т. ін. Проте впоратися з цією роллю духовного керівника суспільства світська влада не змогла. Одна з головних причин цієї невдачі полягала в тому, що, відкинувши церковний авторитет, протестантське товариство не знайшло такого ж впливового і загальновизнаного керівництва, яке могло б утримати його хоч би в загальних межах християнської релігії. Замість цього встановлювалася майже безмежна свобода особистого розуміння і тлумачення Біблії і християнських догматів.
З’явилася безліч віросповідань і сект, що з палкою нетерпимістю ставилися одна до другої. Примирити ці ворогуючі секти, знайти загальний тип релігії, який задовольнив би усіх, виявилося неможливим, і усі спроби в цьому напрямі зазнали невдачі. Спочатку в цьому прагненні створити єдину державну релігію намагалися з різних доктрин окремих віросповідань виділити загальні основні елементи, які могли б бути визнані усіма. Від релігії залишився сухий остов дуже сумнівного християнства, який не задовольнив нікого.
Французький філософ-письменник Руссо прямо запрошував верховну владу в державі до самостійного релігійного законодавства, причому зміст цього нового цивільного віросповідання мав, за його вченням, визначатися в межах громадської користі не стільки релігійним почуттям, скільки почуттям громадянина і громадського діяча. Під впливом цих ідей держава у Франції в період революції проголосила вже культ Розуму, встановило свято на честь Вищої Істоти, спорудило вівтарі Вітчизні та ін.
У міру того як законодавці і керівники громадської думки втрачали зв’язок з християнством, все більш і більш руйнувалася вона в державній релігії і моралі, поки, нарешті, представники культурного людства не дійшли на цьому шляху майже вже до відкритого проголошення, що держава має бути безрелігійною і навіть атеїстичною. Таким чином, спроба цивільної влади керувати церковним життям і справами релігійної совісті призвела до ще сумніших результатів, ніж втручання церкви у світські справи.