Очікування і сподівання фарисеїв (Мк. 8:11-21)
Духовні керівники юдейського народу, фарисеї і саддукеї, завжди дуже уважно придивлялися до думки і явищ духовного життя народу. Це було необхідно для того, щоб зберегти свій вплив і тримати усі явища такого роду під контролем, не дозволяючи кому б то не було вирвати в себе панування над умами. Зрозуміло, що залишити без уваги Господа і Його проповідь вони не могли. Але, спостерігаючи Його діяльність і вчення, вони неминуче мали відчути дивне роздвоєння думки, якесь внутрішнє нерозуміння: з одного боку, чудеса Господні, незвичайний вплив Його проповіді з очевидністю свідчили про те, що це не проста людина і що Божественна сила діє в Ньому.
Явлення цієї сили були настільки зрозумілими, чарівливість особи Господа і святість Його життя настільки вражаючими, що багато не лише з народу, але, ймовірно, і з фарисеїв готові були визнати в Ньому Месію. Але, з іншого боку, Його життя, методи Його діяльності, самі основи Його вчення – усе це докорінно суперечило юдейським уявленням про Месію, що складалися століттями.
Ми знаємо вже, що в прийдешньому Месії юдеї чекали зустріти могутнього політичного діяча, грізного завойовника, блискучого царя, на кшталт Соломона або Давида, який звільнить свій народ від ненависного римського ярма і поверне славу колишніх царювань. Але в особі Господа з Його упокорюванням і лагідністю, з Його всепрощенням і любов’ю, в умовах Його мандрівного життя, повного поневірянь і самозречення, важко було бачити щось, що хоч би віддалено нагадує цей блискучий образ, створений фантазією Ізраїлю. Мимоволі і наполегливо піднімалося питання: Хто ж це?
Залишити це питання без вирішення, просто відмахнутися від нього було абсолютно неможливо. Фарисеї стежили за кожним пророком, за кожною більш менш видатною особистістю в релігійній сфері і мали так чи інакше визначити своє ставлення до такого великого явлення, як проповідь Господа і збуджений нею в народі релігійний підйом, тим паче, що їх думки з цього питання, поза сумнівом, вимагали їх друзі і прибічники. Хто ж це? Друг чи ворог? Чи варто Його підтримувати чи боротися з Ним і з Його впливом, розсіюючи те враження, яке Він викликав у народі?
Як ставитися до Нього? Йти за Ним? Але ж Він вимагає повного самозречення, вимагає, щоб Його послідовники віддалися Йому цілком і залишили усе. Адже це означає залишити спокійне, комфортабельне життя, ту шану, якою фарисеї насолоджувалися; значні прибутки, що мали від прихильників і прихильниць; обіди, пригощання, почесні прийоми, пишний одяг – одним словом, все те, що надавав їм статус визнаних учителів-керівників. І усе це проміняти на убоге, напівголодне існування вічних мандрівників, що не мають даху. І в ім’я чого? Заради чого? Що вони отримають у нагороду за цей подвиг і за ці поневіряння? Чи досить велика буде нагорода для того, щоб варто було приректи себе на убогість і відмовитися від зручностей життя?
Не йти?.. Залишитися на своїх колишніх позиціях і з висоти своєї правди і передань старців споглядати наодинці події, що швидко змінюють одна одну, і наростаючий ентузіазм натовпу?..
А раптом це насправді Месія?! Яка ганьба для них, народних керівників, не впізнати давно очікуваного Спасителя, і не прилучитися до Нього або залишитися в хвості руху, що зароджується, і поступитися жалюгідним неукам і галилейським рибалкам першим місцям біля Нього, на які вони мають усі права через свої знання, благочестя і ученість! Не мати доброго місця при блискучому дворі Месії і в славі Його майбутнього царства – про це і подумати жахливо!
Але, з іншого боку, який ризик! Можна усе втратити і нічого не придбати… Щоб то не було треба дізнатися напевно, хто це: Месія чи ні, щоб діяти напевно і не помилитися в розрахунках. Треба змусити Його порушити те таємниче мовчання, яким Він оточує Свою особу і Свою справу, не оголошуючи Себе відкрито Месією і в той же час проявляючи таку силу, яку не можна припускати у звичайній людині. І якщо це дійсно Месія, то в цьому треба переконатися напевно.
Фарисеї переживали щось на кшталт біржової лихоманки з її азартними хвилюваннями і томливо-нервовим очікуванням: виграти чи програти. Зрозумілим стає те нетерпіння, з яким вони вимагали від Господа знамень, які вирішили б їх нерозуміння остаточно. «Чи довго триматимеш душі наші у невіданні? – запитали вони Його одного разу, – Якщо Ти Христос, скажи нам прямо» (Ін. 10:24).
Але хіба не було таких знамень? Хіба чудеса Господні не свідчили про Нього красномовно і переконливо? Він Сам дивився на них як на свідоцтво: «Діла, які Я творю в ім’я Отця Мого, свідчать про Мене» (Ін. 10:25).
Але фарисеї вимагали знамення з неба, знамення незвичайного, можливо, на кшталт того, яке дав пророк Ісая цареві Єзекії, змусивши сонце повернутися назад «на десять ступенів» (4Цар. 20:11). Зцілення різних хвороб, що являли звичайні чудеса в діяльності Господній, були для них недостатньо переконливими. Адже вони ризикували так багато і мали отримати безперечну гарантію майбутньої нагороди, заради якої вони, мабуть, і не проти були погодитися трохи потерпіти, якщо, звісно, у нагороду вони отримають більше, ніж втратять.
Зрозуміло, чому Господь відкинув їх вимоги і відмовився дати знамення. Ці торгаші в справі спасіння, що абсолютно не розуміли духу Його вчення, ніколи не могли бути Його щирими послідовниками. Він ніколи не обіцяв Своїм учням земних благ, і не заради матеріальних вигод треба йти за Ним.
Щастя єднання з Богом, любов до Визволителя, святість і чистота душі як плід доброчесного життя, згідного з Його заповідями, – от ті мотиви, які повинні діяти в християнинові, визначаючи його рішення, і які були чужі черствій себелюбній душі фарисея. Християнство слід прийняти і любити заради нього самого, а не заради сторонніх нагород і зовнішніх вигод. Воно саме по собі являє ту «дорогоцінну перлину» з притчі, заради якої потрібно пожертвувати усім (Мф. 13:46).
Фарисеї цього не могли, і усі знамення з неба були безсилі змусити їх прийняти такий погляд і підкоритися духу вчення Христового.